一日一言

プラトン『ソクラテスの弁明』38a

この言葉はプラトンが記した弁明の記録に残るもので、ソクラテス自身は著作を残していない。不敬神などの罪で有罪とされ、アニュトスが死刑を求めたのを受けて、彼はみずから刑を申し出る立場にあった。黙って異国で暮らせばよいという声を想定し、それでは神に背くことになると答え、日々徳について語り、自分と他人を吟味することこそ人間の最大の善だと述べる。

この一句は標語ではなく、黙って生き延びる道を拒む理由である。原文には「人間にとって」の語が添えられている。問い直すことをやめれば、生き延びても人として生きる意味を失う、というのが彼の考えである。そう言えばなおさら信じてもらえまい、とも彼は付け加えている。

プラトン『国家』第2巻377a

正しい国を論じる対話のなかで、ソクラテスは「われわれの英雄たち」の教育を物語として語ろうと提案する。体育より先に音楽を教えるべきなのは、物語が体育を学ぶ年齢に達する前の子どもに語られるからだと説き、どんな仕事も始まりが最も肝心だと述べて、「とりわけ若く柔らかなものについては」と続ける。性格が形づくられ、望む型が刻まれやすいのはその時期だからである。

一般論として語られた始まりの重みは、すぐに子どもの形成へ向けられ、子どもに聞かせる物語を検閲し、認められたものだけを母や乳母に語らせるという提案へつながる。最初に受け取るものが人を形づくるからこそ、何を最初に与えるかが問われるのである。

アリストテレス『ニコマコス倫理学』第1巻第7章1098a

この一行は意訳で、文はさらに続く。アリストテレスは幸福について「完全な生涯において」と付け加え、その理由として、一羽のツバメも一日も春をつくらないと述べる。原文の季節は夏ではなく春で、「晴天」の語もなく、ただ「一日」とある。夏と晴天は、トムソンらの英訳の言い回しに由来する。ツバメの句は、ビザンツの辞典『スーダ』にことわざとして記録されている。

文はこう続く。同じように、一日や短い時間が人を至福にし幸福にすることはない。アリストテレスにとって幸福は、生涯を通じて測られる活動である。よい一日がひとつあっても、それで人生のよさが決まるわけではない、というのが一節の要点である。

マルクス・アウレリウス『自省録』第7巻67節

この文は意訳で、第7巻67節にあるのは「幸福に生きることは、ごくわずかなものにかかっている」という前半だけであり、後半の一文はこの節には見当たらない。マルクスはここで、弁証家や自然学者になる望みを失っても、自由で慎み深く、人と交わり、神に従う者であることまで諦める必要はないと書き留めている。

『自省録』は皇帝が自分の導きのために記した覚え書きで、この一文も他人への助言ではなく、学問に望みを失っても幸福の条件は残る、という自分への慰めである。考え方に重きを置く後半の発想は、マルクス自身が別の箇所で語っている。人は自分の魂のうちへ退くことができ（第4巻3節）、魂は思いの色に染まる（第5巻16節）。

マルクス・アウレリウス『自省録』第10巻16節

『自省録』は、ローマ皇帝マルクス・アウレリウスが自分に宛てた私的な覚え書きとストア哲学の省察を集めたものである。第10巻16節のギリシア語は「善き人がどのような人であるべきかを、もはや一切論じるな、そのような人であれ」という意味で、「時を無駄にするな」はスタニフォースによる1964年の英訳の自由な言い回しに由来する。

すぐ前の15節で彼は、残された人生は短いと自分に書きつけている。善についての議論は、善く生きることの代わりにはならない。皇帝が自分自身に向けたこの短い叱責は、論じることと生きることの隔たりを埋めるのは、みずから善き人であることだけだという考えを示している。

セネカ『ルキリウスへの手紙』第13書簡4節

セネカは晩年、十年以上仕えた皇帝ネロのもとを退いた後、シチリアの財務官だったルキリウスに一連の手紙を書いた。第13書簡は英訳で「根拠のない恐れについて」と題される。この一文の直前には、われわれを脅かすものは押しつぶすものより多いとあり、直後にセネカは、いまはストア派の口調ではなく穏やかな語り口で話していると断っている。

「想像」は英訳者ガマーの言葉に倣った訳語で、ラテン語の原語は思い込みや臆見を意味する。セネカの助言は、危機が来る前から不幸にならないことにある。恐れていた危険は来ないかもしれず、まだ来てもいない。苦しみの多くは出来事そのものより、出来事についての思いから生まれる。

セネカ『人生の短さについて』第1章3節

この論考は紀元49年頃、ローマの穀物供給を監督する官職にあったパウリヌスに宛てて書かれた。パウリヌスはセネカの妻ポンペイア・パウリナの近い親族だったと考えられている。冒頭でセネカは、「人生は短く、技術は長い」という名高い医師の嘆きなど、生の短さをめぐる不満を取り上げ、それに答えるかたちでこの一文を置く。

彼の主張は、人生が短いということではなく、その逆である。人生は十分に長く、すべてをよく用いれば最も大きな事を成し遂げるにも足りる。われわれは短い生を受けたのではなく、自分で短くしているのであり、足りないのではなく浪費している。問題は時間の量ではなく、その使い方にある。

エピクテトス『提要（エンケイリディオン）』第5章

『提要』はエピクテトス自身の著作ではなく、弟子アッリアノスが師の教えから実践的な訓戒を編んだ手引きで、紀元125年頃の成立とされ、材料の約半分は108年頃の『語録』に由来する。アッリアノスは、聞いた言葉をできるだけ師の言葉のまま書き留めようとしたと述べている。第5章は、恐ろしいのは死ではなく、死は恐ろしいという判断だと続く。

「見方」と訳された語ドグマタは、気分や感情ではなく、物事についての判断や信念を指す。『提要』はまた、妨げられ、心を乱され、悲しむとき、その原因を他人ではなく自分の判断に帰すべきだと言う。心を乱すものの源を外の出来事ではなく自分の判断に置くことが、この一文の要である。

エピクテトス『語録』第3巻第23章1節

『語録』はエピクテトスの講義を弟子アッリアノスが記録したもので、彼は聞いた言葉をできるかぎり師の言葉のまま書き留めようとしたと述べている。第3巻第23章はこの一文で始まる。ギリシア語の後半は「そのうえで、それに従って自分のしていることをせよ」という意味で、「なすべきことをなせ」はエリザベス・カーターの英訳の言い回しに近い。

エピクテトスは続けて、運動選手もまず何になりたいかを決めると言い、人を講義に誘う者には、役に立ちたいのか、ほめられたいのかを問う。何者でありたいかを先に定めるとは、称賛のためではなく、目指すもののために行いを整えることである。

ヘラクレイトス断片B12、プラトン『クラテュロス』402a

ヘラクレイトスは紀元前500年頃に活動したエフェソスの哲学者で、謎めいた言葉で語った。この文は意訳で、「同じ川に二度入ることはできない」という形は、プラトンの『クラテュロス』でソクラテスが語る言い換えであり、プルタルコスにも似た言い方がある。研究者が本人の言葉とみる断片B12は、「同じ川に入る者に、次々と別の水が流れ寄る」と言う。

B12では、川は同じままで、流れ寄る水だけが別のものになる。変わり続ける水と変わらない川が一つの流れのなかで両立していることから、この断片は対立物の一致の言明とも読まれる。エウセビオスによれば、彼はこの川を魂になぞらえてもいる。

ヘラクレイトス断片B6、アリストテレス『気象論』第2巻355a

この言葉は、アリストテレスの『気象論』が伝えるヘラクレイトスの説で、ディールスはそのうち「日ごとに新しい」の部分を断片B6として収める。アリストテレスは、太陽が立ちのぼる湿気を糧にしているという説を誤りとして退ける。火がその上の水を糧にしないように、太陽も自らが引き上げる湿気を糧にはしない、というのである。

反論によれば、もし太陽がそのように養われているなら、ヘラクレイトスの言うように日ごとに新しいだけでなく、絶えず新しいことになる。この言葉は再出発の比喩ではなく、太陽の糧をめぐる議論の一部である。ヘラクレイトスは天体を、明るい蒸発気が集まって燃える器と考えていたとも伝えられる。

キケロ『友人宛書簡集』9.4（ウァロ宛）

この文は後世の格言の形による意訳である。キケロは紀元前46年6月、トゥスクルムからウァロに宛てた短い手紙で、「可能」と「必然」の論理をもじって彼の来訪を冗談めかして論じ、来ないなら自分が駆けつけると書いたうえで、「書斎に庭があるなら、何ひとつ欠けるものはない」と記した。

「庭園と書斎」の対と「必要なものはすべて」は、文脈を離れた後の格言の形である。原文の「何ひとつ欠けない」は訪問についての言葉で、シャクバラはこれを「すべてが整う」と訳す。「書斎のなかの庭」が何を指すかは定かでなく、シャクバラは奇妙な言い方だとしつつ、アカデメイアの哲学者のように座って語り合う庭だろうと推している。

キケロ『プランキウス弁護』80節

プランキウスは、追放中のキケロをテッサロニケの公邸に迎えた恩人だった。告発側はキケロがその恩を誇張していると責め、キケロは自分の感謝は自分で量ると応じる。80節で彼は、感謝の心を持ち、かつそう見られることほど望むものはないと述べ、この一文を続ける。

ラテン語の原文でも、感謝はほかの徳の「母」（mater）と呼ばれる。キケロはさらに、孝心とは親に向けた感謝にほかならないと言い、よき市民もまた受けた恩を忘れない人だとする。感謝は内に抱くだけでなく人前で示される徳であり、恩を覚えていることがほかの徳の根になるという見方である。

孔子『論語』第二篇第十七章

『論語』は孔子の言葉を集めた書で、伝統的には弟子たちが編んだとされ、多くの部分は戦国時代に成ったと考えられている。この章は「子曰く、由、女に之を知るを誨えんか」と始まり、由は子路の名である。子路は勇敢で向こう見ず、学ぶより動くことを好む人物として描かれる。

知っていることは知っているとし、知らないことは知らないとする。その区別を偽らずに保つことを、孔子はそのまま「知る」ことだと呼ぶ。先走りがちな弟子に向けて、自分の知の境目を正直に認めることが知ることの中身だと説いた言葉である。

孔子『論語』第二篇第十五章

『論語』は孔子の言葉を集めた書で、現代の研究者の多くは二百年ほどかけて編まれたと見る。この章は「子曰く」に続けて、学ぶこと（學）と考えること（思）を対にして、学んで考えなければ「罔し」、考えて学ばなければ「殆し」と言う。レッグの英訳はこれを「labour lost」と「perilous」とする。

罔は混乱とも徒労とも訳される語で、殆は危うさをいう。孔子は別の章で、一日食べず一晩眠らずに考え続けたが益がなく、学ぶに如かずと述べる。考えることを学ぶことの上に置くのではなく、両者がそろって初めて知が実を結ぶという教えである。

老子『道徳経』第七十六章

第七十六章は、人は生きているとき柔らかく弱く、死ぬと堅くこわばると述べ、草木も同じだとしたうえでこの句を置く。章はさらに、強さを頼む軍は勝たず、強い木は伐られると続け、強大なものは下に、柔弱なものは上に位置すると結ぶ。この章は最古の郭店楚簡には見えず、馬王堆の帛書で初めて確かめられる。

柔弱とは単なるしなやかさではなく、柔らかく弱いことを指す。硬さや武力に頼る強さこそ死の側にあり、柔らかく弱いものが生の側にあるという逆転が、この章の主眼である。別の章でも、柔は剛に、弱は強に勝つが、それを行える者はいないと述べられる。

老子『道徳経』第三十三章

『道徳経』は伝統的に老子の作とされるが、その人物の実在には議論があり、成立年代も定まらない。第三十三章は人を知る者と自らを知る者を対にして始まり、人に勝つ者と自らに勝つ者を並べ、足るを知る者を富むとする。王弼本に付された注は、人を知るのは賢さにすぎず、自らを知ることはその賢さを超えると説く。

「明」は仏教の悟りではなく、物事をはっきり見通すことをいう。この章は、他人を見抜く賢さより、自分を曇りなく見ることを上に置く。外への勝ち負けより内なる克己と満ち足りることを重んじる考えが、続く句にも通じている。

荘子『荘子』内篇・斉物論

斉物論篇の末尾で、荘周は蝶になった夢から覚め、周が夢で蝶になったのか、蝶が夢で周になったのか分からなくなる。原文は荘周を三人称の「周」で語り、訓読は「知らず、周の夢に胡蝶と為れるか」と始まる。訳文の「私」や「かつて」「今」は解釈を加えたものである。

話は、周と蝶には必ず区別があるはずだとし、これを「物化」と名づけて閉じる。物化とは物の移り変わりのことである。夢と現、自分と他のものとの境目を固定せず、移り変わりの中に置き直すところに、万物を等しく見る斉物論の考えがある。

ブッダ『ダンマパダ』第1偈、ミュラー英訳より

『ダンマパダ』は、伝統的にブッダが折々に説いたとされる詩句を集めた書である。第1偈のパーリ語は、心がもろもろの思い（ダンマ）に先立ち、心がその主であり、その質は心によって作られると言い、中村元の訳では「ものごとは心にもとづき、心を主とし、心によってつくり出される」となる。「今の私たち」という言い方はミュラーの英訳に由来する。

偈はさらに続き、汚れた心で話し行う者には、車を引く牛の足跡に車輪が従うように苦しみが付き従うと説く。伝統的な解釈では、ここでいう心は意図であり、意図ある行いが業となって人に付き従う。心の質が、行いを通じてそれにふさわしい結果を招くという倫理の言葉である。

ブッダ『ダンマパダ』第5偈

第5偈のパーリ語は、この世で怨みは怨みによって静まらず、怨みなきことによって静まり、これは永遠の法であると言う。中村元の訳では「怨みをすててこそ息む。これは永遠の真理である」。「愛によって」の部分はミュラーの英訳に由来し、ジャヤワルダナが1951年にサンフランシスコで行った演説の日本語訳も「ただ愛によってのみ止む」と引く。

伝統的な注釈は「怨みなきこと」を慈しみと解し、怨みに怨みを返さず、慈しみで乗り越えることを説く偈と読む。ミュラーは結びを「古い掟」と訳したが、原語は永遠の法を意味する。報復の連鎖は報復では断てず、手放すことでしか止まないという道理である。

老子『道徳経』第六十四章

第六十四章は、ひと抱えもある木も毛先ほどの芽から生じ、九層の台も積み上げた土から起こると述べ、最後に旅を挙げる。訓読では「千里の行も、足下より始まる」で、千里の旅は足もとから始まるという意味である。「一歩」の語はレッグの英訳にも見え、日本では「千里の道も一歩から」がことわざとして用いられる。

章はこの前に、事が形をなす前に手を打ち、乱れる前に治めることを説き、直後には、ことさらに為す者は損ない、執る者は失うと戒める。大事は小さなうちに扱えば成るが、成果をつかもうと力むことはかえって害になる。始まりの小ささを尊ぶことと、作為や執着を退けることが一続きになっている。

老子『道徳経』第八章

『道徳経』は伝統的に老子の作とされるが、その人物の実在には議論があり、成立年代も定まらない。第八章は最高の善を水にたとえて始まり、水は万物に利益を与えて争わず、多くの人の嫌う所に居るので道に近い、と続ける。王弼の注は、その嫌われる所を低くいやしい位置と解く。

水は万物に利をもたらしながら他と争わず、誰も望まない低みに自ら身を置く。争わないことは穏やかさだけでなく、へりくだりと結びついている。章の後段も、争わない者は誰からも咎められないと述べる。善の極みを、利をもたらしつつ下に就く姿に見る考えである。

ルーミー『シャムセ・タブリーズ詩集』四行詩157、バークスとモインの英語版

ルーミーは1244年に修行者シャムスと出会って神秘家へと転じ、この詩集の多くは1247年頃以降に書かれたと考えられる。ペルシア語の原詩は、不信仰とイスラームの彼方に野原があり、その中に「われら」の憧れがあると詠み、そこに至った知者は頭を垂れる、そこには不信仰もイスラームも「そこ」すらないからだ、と結ぶ。善と悪の対や「会おう」という呼びかけは、ペルシア語を読まずに他の英訳を書き直したバークスの版によるものである。

野原は、不信仰とイスラームという区別そのものを越えた境地のたとえである。そこへ至った神秘家の知者は頭を垂れてひれ伏し、区別の彼方への到達は拝礼の姿で描かれる。

ジブラン『預言者』「仕事」の章

『預言者』は1923年にニューヨークで刊行された書で、レバノン系アメリカ人のジブランが英語で書いた26の散文詩から成る。この言葉を語る預言者アルムスタファは、十二年暮らした町オルファリーズを離れ、故郷へ船出しようとしている。その彼に、ひとりの農夫が仕事について語るよう求める。

アルムスタファは、仕事を呪いとする考えを退け、大地の最も遠い夢の成就と呼ぶ。そのうえでこの句を置き、嫌々働く者はむしろ仕事を離れて神殿の門で施しを乞うほうがよい、無関心に焼いたパンは人の飢えを半分しか満たさないと続ける。仕事の価値は勤勉そのものではなく、込められた愛にあるという教えである。

カリール・ジブラン『砂と泡』

『砂と泡』は「箴言の書」と副題された本で、詩人が砂と泡のあいだの岸辺をいつまでも歩くという詩で始まる。この一句は、竜はみな自分を倒す聖ジョージを生むという箴言の後に置かれる。この文は前半だけを取った意訳で、原文は「我々は木を切り倒して紙に変え、そこに自らの空しさを書き記す」と続く。

大地が空に書く詩と木を讃えた直後に、ジブランはその木を切って紙にし、空しさを書きつける人間の姿を置く。讃美はそのまま人間への皮肉に転じ、それがこの箴言の要である。すぐ次の箴言は、書くことを望むなら知識と技と魔法が要ると説く。大地の詩を倒してまで書く者に、空しさのほかに何を記すのかを問う一句である。

カリール・ジブラン『預言者』「美について」の章

『預言者』は、オルファリーズの町で十二年、故郷の島へ帰る船を待った預言者アルムスタファが、人々に生の主題を語る書である。この章で一人の詩人に美について語れと求められ、彼は答える。この文は対をなす二文の一文目の意訳で、原文は「だがあなたがたこそ永遠であり、鏡である」と続く。

彼は、人々が美と呼んできたものは満たされない欲求にすぎず、美は欲求ではなく恍惚だと告げる。永遠が鏡に映る自らを見つめるという像は、続く一文で聞き手自身に向け返される。同じ章には、美とは聖なる顔を明かす生だが、あなたがたが生であり覆いだという対の文もある。美は外に探すものではなく、見る者自身のうちにあるという教えである。

タゴール『迷い鳥』第82篇

『迷い鳥』は1916年にニューヨークのマクミラン社から出た短い詩句を集めた本で、横浜のT・ハラに献じられている。巻頭の第1篇は、夏の迷い鳥が窓辺に来て歌っては飛び去り、歌をもたない秋の黄葉がため息とともに舞い落ちると詠む。第82篇は、この夏と秋の対を生と死に重ねる。

英語の原文は、生には「夏の花のように美しく」と言い、死には「秋の葉のように」とだけ添える。巻頭の秋の葉は、歌わずにため息とともに散る葉だった。二篇後の第84篇は、死においては多が一となり、生においては一が多となると書く。夏の花と秋の葉とを並べ、生にも死にもそれぞれにふさわしい姿があるようにと願う句である。

タゴール『蛍』（1928年）

『蛍』は1928年にニューヨークで刊行された短詩集で、タゴールは序文で、これらの詩句は中国と日本で扇や絹に自筆の言葉を求められたことに始まると記す。1926年11月にハンガリーで記された添え書きをもつ二言語の書『レカン』には、この句の初めの形がベンガル語の二行詩と英語で載る。

『蛍』の英語は「そして時は十分にある」と並べるだけだが、『レカン』の英語は「だから時は十分にある」と結び、時が足りる理由を、年ではなく瞬間を数えることに置いていた。二つ前の句でタゴールは、重い著作が沈んだ後も、軽い言葉は時の波に踊るかもしれないと書く。時の豊かさは長さではなく、一瞬一瞬を生きることから来るという考えである。

タゴール『蛍』（1928年）

『蛍』は1928年にニューヨークで刊行された短詩集で、タゴールは自分の空想を、闇にまたたく生きた光の粒である蛍と呼ぶ。この句のすぐ後には、自分を笑うと自我の重荷が軽くなるという句が置かれる。『レカン』では、自分を笑うその句のそばに、母が古い木々で果てしない驚きをこめて空を指すという、別の形の木が見える。

『迷い鳥』第41篇では、木々は大地の憧れのように爪先立って天をのぞいていた。ここでは木が、耳を澄ます天へ語りかけようとする大地の努力となり、天もまた聞き手として描かれる。終わりのない努力という言葉に、地上が天へ語りかけてやまない姿が重なる。

松尾芭蕉『蛙合』一番左

芭蕉は初め「蛙飛び込む水の音」だけを示して上五を門人に考えさせ、其角の「山吹や」を受けて「古池や」と定めたという。古池はおそらく、杉風が川魚を放していた庵のそばの池である。深川の芭蕉庵での句合で詠まれたのか、句が句合を促したのかは定かでない。

それまでの和歌や連歌は蛙をほとんど詠まず、詠むときは鳴き声に耳を向けた。この句は飛び込む蛙と水の音をとらえる。古い題材も、目を向ける所を変えれば新しくなる。禅の影響もうかがえるが、深遠な解釈や伝説の多くは句の名高さが生んだ。英訳にはR・H・ブライスの「The old pond: A frog jumps in,- The sound of the water.」などがある。

松尾芭蕉『おくのほそ道』冒頭

冒頭は、月日は百代の過客で、行きかう年もまた旅人だと始まる。続いて、舟の上に生涯を浮かべる船頭や、馬の口をとらえて老いを迎える馬子は、日々旅にして旅を栖とすと述べる。この形はその主語を省いた抄出である。文は古人も多く旅に死んだと続き、芭蕉は、自分もいつの年からか片雲の風に誘われて漂泊の思いがやまないと書く。紀行は1689年の旅ののち推敲を重ね、1694年に成った。

古人とは、芭蕉が敬った李白、杜甫、西行、宗祇らを指し、冒頭の一句も李白の「光陰は百代の過客なり」に拠る。旅を住まいとする人々と旅に死んだ詩人たちを並べたうえで、芭蕉は自らをその列に置く。旅を生き方そのものとする考えである。

道元『正法眼蔵』「現成公案」

「現成公案」は、道元みずから『正法眼蔵』七十五巻の第一に据えた巻で、初心の者を仏道に導く序の役を担う。この句は、仏道をならうとは自己をならうことだという一文に続き、さらに、自己をわするるとは万法に証せらるることだと連なる。

「ならふ」とは書物で学ぶことではなく、身心にしみこむまで日々くり返し行ずることに近い。「わするる」は自分を粗末にすることではない。文は、万法に証せらるるとは自己と他者の身心を脱落させることだと続く。現代の研究者はここに、自己と他者や世界との一体の場を読む。自分へのこだわりを離れたとき、自己はかえって万物の側から明らかにされるという教えである。

鈴木俊隆『禅マインド・ビギナーズ・マインド』序章

この本は、弟子が録音した鈴木俊隆の講話を、トルーディ・ディクソンとリチャード・ベイカーが選んで章立てしたもので、1970年に刊行された。編者は編集を鈴木本人とともに見直した。序章は1965年11月のロスアルトスでの講話から編まれ、講話では「熟達した心にはあまり可能性がない」という言い方だった。

講話で鈴木は「初心」の語を説き、それを常に保つことを修行の目標とする。禅の本も新鮮な心で読まねばならないと言う。序章は、初心とは閉じた心ではなく、空っぽで用意のある、何にでも開かれた心だと述べ、分別しすぎれば自分を限ると続ける。熟達を退ける言葉ではなく、どれだけ修めても心を開いておくための戒めである。

和泉式部『玉葉和歌集』1476番

和泉式部は976年頃の生まれとされる平安中期の歌人で、紫式部と同時代の人である。詞書の語るこの場面を、注釈は恋人どうしの鉢合わせと読む。歌を収める勅撰集『玉葉和歌集』の奏覧は、約三百年後の1312年である。

「なかぞら」は月のかかる中空と、どっちつかずの意を掛け、「ひとりありあけ」は独りある身と有明の月を言い掛ける。「のこるくまなく」は曇りない月光と、すべてはっきりとの意を重ねる。中空に残る有明の月を独り見て、情けない我が身をすっかり思い知った、という歌である。恋の嘆きが、そのまま自分を見つめる歌にもなっている。

小野小町『古今和歌集』春下113番、『百人一首』9番

小野小町は9世紀ごろの平安前期の歌人で、六歌仙の一人に数えられる。生没年はわからない。その名はいまも日本で美しい女性の代名詞とされる。この歌は『古今和歌集』春の下巻の113番に置かれ、のちに『百人一首』の9番に採られた。古今集の並びから、花は桜と読まれる。

「花の色」は桜の色であると同時に自らの容色を指し、「ふる」は世に経ると雨が降る、「ながめ」は物思いにふけることと長雨を掛ける。「世」には男女の仲の意もある。物思いに沈み、春の長雨が降りつづくうちに、桜の色も我が身の盛りもむなしく移ろってしまった、という歌意である。花の歌の姿をとりながら、過ぎた時と自分自身への嘆きを詠む一首である。

アインシュタイン談『サタデー・イブニング・ポスト』1929年10月26日号

聞き手は、フォッシュやフロイトらにも取材した米国の詩人で記者のヴィーレックで、言葉は彼の記録による。アインシュタインは直観とひらめきを信じると語り、相対性理論を試すために二つの観測隊が出たとき、結果は自分の仮説と合うと確信していたと述べる。知識より想像力を頼むのかと問われ、自分は想像力を自由に汲みとれる程度には芸術家だと答えてこの言葉を続けた。

記録はさらに、知識には限りがあるが想像力は世界を包むと続く。1931年の『宇宙的宗教』に載る形は、想像力を科学研究の実際の要因とも呼ぶ。学ぶことを退ける言葉ではなく、まだ確かめられていない仮説を信じて先へ進む力として、科学者が想像力を語ったものである。